Les traditions spirituelles des peuples autochtones de Taïwan sont profondément enracinées dans l’animisme – une vision du monde qui reconnaît une multitude d’entités invisibles influençant à la fois la nature et la vie humaine. Ce système de croyance englobe des divinités, des esprits ancestraux, les âmes des défunts et d’autres forces surnaturelles.
Au cœur de ces traditions se trouvent le chamanisme et la médiumnité spirituelle. Dans de nombreux groupes autochtones, certaines personnes sont considérées comme des intermédiaires entre le monde des humains et celui des esprits. Connus sous le nom de chamans, ils sont censés recevoir des messages des esprits, accomplir des rituels de guérison et interpréter les présages. Dans la culture Paiwan – qui partage des similarités rituelles avec les Rukai au nord et les Puyuma à l’est – les chamans peuvent être aussi bien des hommes que des femmes.
Les rituels et les cérémonies structuraient la vie sociale des peuples autochtones de Taïwan, marquant les récoltes, les changements de saison, les succès de chasse et les victoires militaires – témoignant d’un mode de vie profondément façonné par la culture, la subsistance et les conflits territoriaux. Ainsi, les rituels et les cérémonies jouaient un rôle essentiel dans la célébration des grands événements tels que les moissons, les changements de saison, les réussites de chasse et les victoires guerrières.
Chaque groupe autochtone de Taïwan possède sa propre structure rituelle et ses codes culturels. Les objets religieux des peuples autochtones de Taïwan sont exceptionnellement rares et difficiles à trouver. Dans les années suivant la Seconde Guerre mondiale, sous l’influence croissante de la civilisation moderne et des efforts des missionnaires jésuites, de nombreux objets sacrés furent abandonnés, cachés, détruits ou transformés. Contrairement aux objets utilitaires du quotidien, peu d’entre eux ont survécu aux bouleversements culturels de l’après-guerre. Découvrons dans cette exposition quelques-uns des instruments religieux utilisés par les chamans des tribus *Paiwan.
La plupart de ces boîtes apparaissent dans la culture autochtone au début du XXe siècle ; avant cette époque, on utilisait des sacs en cuir fabriqués à partir de ventre de cerf ou des boîtes en rotin. Ces boîtes de divination sont fabriquées en creusant le centre d’un morceau de bois entier pour former un coffret carré, dont la face avant est ensuite décorée de motifs sculptés. La valeur artistique d’une boîte de divination réside dans ses gravures. Généralement, un filet fin en corde de chanvre est placé sur l’ouverture supérieure de la boîte, et la bordure est munie d’anneaux en rotin permettant de passer de petites cordes pour attacher le filet. Ces boîtes de divination sont le fruit d’un travail mixte : les hommes réalisent la partie en bois et les sculptures, tandis que les femmes confectionnent la partie supérieure en filet et rotin. Certaines boîtes possèdent un couvercle sculpté en bois au lieu du filet, mais cela n’existe que chez les Puyuma. Les boîtes contenaient des petits couteaux, des noix de bétel, des morceaux de peau de porc représentant l’animal entier, des feuilles d’acacia, et des perles de verre.
Les couteaux de divination sont un élément essentiel de la boîte de divination, utilisés lors des pratiques rituelles. Chaque couteau a une fonction spécifique selon sa forme – couper des noix de bétel, trancher de la viande ou travailler le bois.
Les récipients sacrificiels, comme les plateaux d’offrande, sont exceptionnellement rares dans les musées ou chez les collectionneurs d’art tribal ou primitif car, en tant qu’objets religieux sacrés, ils étaient considérés comme inviolables par les étrangers et longtemps cachés au monde extérieur.
De plus, la propagation rapide des influences étrangères – notamment l’introduction du christianisme et du catholicisme – a conduit au rejet de nombreux objets rituels. Autrefois centraux dans la vie spirituelle, ils furent progressivement considérés comme obsolètes et souvent jetés ou détruits.
Chez les Paiwan, le récipient le plus utilisé pour les offrandes est une planche en bois rectangulaire avec une poignée. Lors des rituels de guérison effectués par les chamans, des morceaux de viande – généralement de sanglier ou de cerf – sont placés sur ces plateaux. Des versions plus grandes sont également utilisées lors des festivals et cérémonies communautaires.
Dans la culture Paiwan, les pots sacrés ont une valeur spirituelle et symbolique profonde. Ils sont traditionnellement placés dans une niche taillée dans les murs en ardoise des maisons nobles (voir photo ci-dessous). Ces pots sont considérés comme l’un des trois grands trésors ancestraux du peuple Paiwan, avec les perles de verre et le couteau sacré.
Selon la tradition orale, les Paiwan tirent leur origine d’une union sacrée entre un serpent et un pot – deux symboles puissants de vie, de protection et de continuité. Seules les familles nobles possédaient ces pots, vénérés comme des héritages transmis de génération en génération. Loin d’un usage quotidien, ces pots étaient réservés aux cérémonies les plus importantes – comme les offrandes aux esprits, les rituels de guérison et le grand festival quinquennal (Maruvuk). Certains pots étaient scellés à jamais et censés abriter des esprits ancestraux ou des forces protectrices. D’autres étaient placés sur les autels domestiques ou enterrés lors des rites funéraires, soulignant leur rôle sacré dans les contextes domestiques et rituels.
En raison de leur signification spirituelle, ces objets étaient rarement montrés aux étrangers. Beaucoup furent cachés, détruits ou perdus, notamment avec l’arrivée des religions étrangères et le déclin des pratiques traditionnelles. Aujourd’hui, les rares exemplaires restants sont profondément respectés, incarnant à la fois l’héritage matériel et la vision spirituelle des Paiwan.
Les pots sacrés Paiwan sont également riches en symbolisme. Selon leurs gravures, ils peuvent être classés comme mâles, femelles ou hermaphrodites. Bien que cette classification soit complexe et ait fait l’objet d’études académiques, une interprétation simplifiée suggère que les pots ornés de petits motifs circulaires sont féminins, tandis que ceux portant des serpents sacrés sont masculins. Les pots combinant les deux sont vus comme hermaphrodites.
Les cassures visibles sur les anses ou rebords de ces pots sont souvent intentionnelles. Lorsqu’un enfant quittait le foyer pour se marier, les parents en détachaient un morceau et le lui offraient – symbolisant le lien spirituel avec la maison ancestrale.
Les pots de divination utilisés par les chamans Paiwan sont généralement de petite taille, afin d’être facilement transportés lors des rituels. Ils ont souvent un fond arrondi, les empêchant de se tenir droits – une conception volontaire soulignant leur fonction spirituelle plus que pratique.
Les chamans utilisent ces vases sacrés pour invoquer les divinités, car les Paiwan croient que le pot est la demeure des dieux. Dans un contexte rituel, il devient un canal spirituel entre le monde des humains et le divin.
Cette tablette de prière est utilisée le premier jour du festival quinquennal, au lever du soleil. Le chef du village la tient en main et invoque la montagne Dawu pour inviter la divinité suprême à descendre sur terre — ce n’est qu’alors que le festival peut commencer. Il s’agit d’une œuvre rituelle majeure, étroitement liée à l’étude de la religion primitive du peuple Paiwan. La tablette, de forme ronde, est gravée d’un serpent à cent pas, dans un style très archaïque. À travers cet objet sacrificiel, on perçoit également à quel point la foi des Paiwan est intimement liée à ce serpent sacré.
Les véritables couteaux en bronze sont extrêmement rares et remonteraient à la dynastie Tang ou Song, possiblement originaires du nord du Vietnam – bien que cela reste incertain. Ces couteaux se divisent en deux catégories : ceux détenus par les familles nobles et ceux utilisés par les chamans lors de rituels. Ils symbolisent également la force et l’autorité masculines.
On connaît environ une dizaine de types de poignées en bronze associées à ces couteaux. Les lames en fer, moins importantes car sujettes à la rouille, étaient régulièrement remplacées.
*Veuillez noter que nous utilisons parfois le terme « Paiwan » comme terme générique pour désigner trois tribus très similaires : Paiwan, Rukai, Puyuma
Cette exposition ci dessous vous présente une sélection de 18 pièces de notre collection, actuellement disponibles à la vente.
© Philippe d’Avignon Gallery 2024
